La expresión "perder el juicio" designa, entre otras cosas, "enloquecer", "perder la razón", "perder la cabeza". El lenguaje común nombra así ese momento en que las identificaciones sociales que enlazan al Otro se disuelven, temporaria o definitivamente. Proponemos revisar la función del juicio en la psicosis estructural y en la psicosis desencadenada. Mientras que la primera se basa en un no abrir juicio, la segunda implica el ejercicio cataclísmico de un juicio adverso, que suele desprende al psicótico de los lazos sociales bajo la forma del desencadenamiento. El desastre subjetivo que este juicio implica, permite sin embargo iluminar el encuentro del psicótico con el analista, precisando coordenadas de la clínica, del lazo social y de la identificación que pueden llevar a revisar los fundamentos mismos del acto psicoanalítico, y de la Escuela destinada a esclarecerlo y sostenerlo.

En primer lugar quiero agradecer las palabras de presentación de Emiliano Martínez, fruto de la amistad más que de la exactitud. En segundo lugar, quiero expresar que estoy encantado de cerrar este ciclo de charlas, tan comentado y tan brillante por la importancia del resto de los ponentes. Voy a intentar hacer una reflexión que desembocará en hablar finalmente de filosofía, pero no quisiera que empezara desde el principio hablando de filosofía. Es decir, yo creo que la educación es, entre otras cosas, pero muy principalmente, educación para la razón: educación es formar seres humanos, y los seres humanos somos ante todo seres racionales. La razón no es una disposición meramente automática, sino un logro social, posibilitado por unas capacidades naturales, evolutivas, etc. De modo que me gustaría empezar hablando de la importancia de potenciar la razón por medio de la educación, y luego finalmente decir unas palabras de la filosofía como una disciplina racional que obviamente tiene su puesto en cualquier plan de estudios, y no un puesto tan central o único como a veces, con un poco de delirio o entusiasmo gremial, queremos los filósofos. pero creo que, en cualquier caso, tiene un papel importante para dar una cierta unidad de sentido a muchas de las cosas que forman un curriculum, un plan de estudios. La razón-repito-no es simplemente una especie de dispositivo automático. La razón está en buena medida basada en el confrontamiento con los demás, es decir, razonar es una disposición natural basada, o para nosotros fundada, en el uso de la palabra, en el uso del lenguaje; y el uso del lenguaje es lo que nos obliga a interiorizar nuestro papel social. El lenguaje es sociedad interiorizada, y es curioso que algunos filósofos y otras personas a lo largo de los siglos se hayan preguntado (por ejemplo, el "pienso, luego existo" de Descartes en el famoso comienzo del Discurso del Método, que también recoge en sus Meditaciones): ¿Estoy aquí?, dudo de todo, ¿Estaré solo en el mundo?, ¿Existe este mundo?, ¿Es todo una ficción inventada por un dios maligno?. De hecho, la postura solipsista, es decir, la postura de los pensadores que han dudado de la existencia de cualquier cosa y de cualquier otro ser humano salvo de ellos mismos, a pesar de que es una teoría bastante peregrina por

Frente al desafío que supone participar en un panel sobre las proyecciones de las teorías jurídicas contemporáneas, la corrección política parece sugerir que se debería centrar la atención en señalar que, si bien contamos hoy con variados desarrollos teóricos muy sofisticados para dar cuenta de cómo funciona el derecho, existen no obstante diversos problemas abiertos para el análisis y discusión que obligan a refinar todavía más nuestros aparatos conceptuales. Pese a ello, ya sea porque no me siento cómodo en el papel de políticamente correcto, o simplemente con ánimo de provocar a la discusión, voy a intentar sostener que en su estado actual nuestras teorías jurídicas ni siquiera pueden dar cuenta de nuestras intuiciones jurídicas más elementales.

Comunicación enmarcada dentro de una mesa redonda titulada "Los retos actuales de la filosofía" en la Universidad de Salamanca, en 2013. Comunicación que publicó la revista Scientia Helmantica